宗教思想的背景
19世紀後半の韓国史は変革の時期だった。
対外的には日本と中国をはじめ、西洋帝国主義国家の朝鮮半島に対する政治経済的侵略を防ぎ、国の主権を守護しなければならず、国内的には限界に達した朝鮮王朝の封建的支配体制を清算し、近代的な民族国家を樹立しなければならない。する課題を抱えていた。
したがって、この時期に国の主権守護と近代改革のための多様な変革運動が行われた時期だった。
しかし、主権守護と近代変革運動は失敗し、1910年日本の完全な植民地に転落してしまった。この時期、朝鮮王朝500年の指導理念だった聖理学は、その思想的限界に達し、新しい時代に調和する新しい思想を必要とする時期だった。
聖理学を克服するための努力はすでに18世紀実学思想と北学思想として提起されているが、19世紀体制の保守反動的性格のために書学を口実にする進歩勢力に対する政治弾圧によって挫折された。 19世紀中葉に至ると、脊椎委政思想、開花思想、動学思想が台頭し、この時期の変革運動を導いていく指導理念として位置づけられていた。
しかし、キリスト教と仏教思想は変革運動の指導理念では発展できなかったが、教育・医療事業を通じて王室から信仰の自由を獲得することに重点を置いた。
一方、19世紀封建体制の矛盾深化は支配勢力の収奪の強化で、農民たちは胆税能力の限界に達し、民衆生活は破綻地境に達した。朝鮮後期以来、民衆の現世的苦痛を克服できる理想世界は主に弥勒信仰や情感録信仰として現れた。
また、<ホンギルコイン>の律道局や<虚生殿>の変産無人島のような文脈にあったといえる。民衆生活の苦難と民衆的理想郷に対する喜院は、19世紀中葉に至り、外勢の侵略と体制矛盾を克服する代案として、東学思想（＝地上仙境）がその答えを提示したものだった。
同学は崔秀運の処刑以後農民層に拡散され、1894年反封建反外勢の全国的な農民戦争の動力となった。しかし、外勢による農民戦争の鎮圧により、東学は国家から反逆者の群れに烙印されてしまった。農民戦争の挫折以来、1920年代に至るまで、韓国社会には多くの新宗教が出現した。
しかし、民族問題に関しては異なる立場を見せていた。むしろ植民地化の後、宗教の普遍的な目的を強調することによって民族問題を回避しようとする傾向が見られます。
仏教とキリスト教でも同じだった。
政敎分離の原則がまさに総督府権力との妥協の結果といえる。
原仏教は1910年代のこのような雰囲気の中でパク・ジュンビン(ソ・テサン、1891～1943)という青年によって創立された。
